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儒家为何要讲"子不言父之过"？
问题：儒家《礼记》为何讲“子不言父之过”？
要了解这句话，必须先大致明白孔子创立的儒学核心思想和历史背景。
封建等级制度严明的周王朝，从天子到士人，再到普通百姓，都要遵守由周文王确定的道德伦理规范，即为周礼。
婚丧嫁娶、饮食言行、应对进退等都有需要遵守的行为规则，按照规则走，那就守礼，不按规则走，就是“非礼”。
礼，用来约束有权有势的大夫以上阶层，不强求没有文化和经济基础的普通百姓也遵守，《礼记》云：刑不上大夫，礼不下庶人。
王朝式微，诸侯国强大，诸侯麾下的大臣野心勃勃，春秋战国时代到来，“三家分晋”彻底拉开了礼崩乐坏的大幕，周礼形同虚设。
就在这个时代，圣人孔子诞生了，他向往周王朝的礼，他认为人人都守礼，各自守好自己的本份，不去贪图别人的东西，天下就不会再有纷争战乱。
孔子提出儒家两个核心思想，“仁”和“礼”，此后儒学就循着这两条脉络，不断发展、调整。
“仁”是指一个人对道德规范的内在自觉，从前我们守礼，很大程度上是因为强大的统治者对人的硬性要求，是因为我们发自本能的恐惧自然。
可是孔子认为，守礼是发自内心的敬畏自然规则，是因为我们选择成为一个有道德的人，人人追求道德，人人都能成为君子（贵族），而非小人（平民）。
老话都有传承，因此也具有明显的时代色彩；在古代，父子，母女之间的关系以孝来规范，如果违反了就是犯罪，孝的具体表现则是“子不言父过，女不道母奸”。下面来看看这句话的意思。
《礼记》有这么一句:父不言子之德，子不言父之过。这子不言父过，女不道母奸，应是据此而来。
这话在现在看来，用辨证思维去看，是对了一半，有一半不太对的。对的要继承，不对的也应敢于抛弃，不要固守，不分对错而全盘接纳也是不对。
我们生活在这块古老的土地上,从小接受的教育就是，大人们讲话,小孩子不要随便插嘴。父母所做的一切都是为孩子好，所以不管父母说的对错,小孩子都要听着。
传统文化教育我们，对待父母只有顺才是孝。反过来,只有孝了父母，我们的生活才能够顺利。千百年来,儒家文化无时无刻不在渗透着我们。
女不道母奸：这后半句，是根据前半句总结出的对仗俗语，没有任何出处，只是民间百姓总结，口语相传，成为老话。
母奸指的是长辈的奸诈，自私，所以对仗下来就是作为儿女的不能说自己长辈的过错。同样有一定的局限性。父母有错，应该提出促使其改正。
应该效仿弟子规的教导，亲有过、谏使更，怡吾色、柔吾声，谏不入、悦复谏，号泣随、挞无怨。
如果长辈有错，要多次柔和注意态度地提出，让其改正，避免再次犯错，这才是对待问题的态度。
其实，封建社会的三纲五常，就是对儒家文化的一种曲解，故意将人们引入愚忠和愚孝，借以维护封建帝王的统治。
“子不言父之过”出自《礼记》 ，原句是:“父不言子德 ，子不言父过。”意思也好理解，当父亲的不要在外人面前说儿子的赞语，很容易让别人认为是王婆卖瓜，自卖自夸。当儿子的也不要在外人面前说父亲的过错 。这体现出儒家对亲情的重视。
人是有感情的动物，没有了感情，人与其他禽兽有何差别。
孔子在《论语》中也强调了这一点。《论语·子路第十三》，叶公语于孔子曰:吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰:吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。翻译是:叶公告诉孔子说，我们这个社会里，老百姓的思想、性格都很直爽，不狡诈。一个父亲偷了别人的羊，他的儿子会挺身而出，作证人。我们这个社会风气有多好!孔子曰:和你们不同，我们中间的正直的人群关系很融洽，父亲给儿子隐瞒，儿子给父亲隐瞒。这中间才有真正的正直!
因为，如果儿子做错事，当父亲为了亲情，会为儿子隐瞒一些，反之，父亲做错了事，儿子也当然替父亲隐瞒一些 ，这是人之常情。虽然表面上看，有点不够诚实，不够直爽，可是所谓直的道理也就自然在其中了。这也就是中国后世所谓法律不外乎人情的意思。单纯从法律的角度，父亲偷东西，儿子告密，没有错，是合理合法的行为，甚至可以上升到大义灭亲的高度。但从人情角度，以心理学分析，这对父子之间，感情可能早就有问题了，不然，谁会举报自己的父亲。推广开来，整个社会都是这样，那社会也就出问题了，人人自危，世间还有可信任的人吗？如果最亲近的人之间感情淡到这个地步，其他人之间还会有感情吗？一个没有感情的世界，想想都令人不寒而栗。
到此，以上就是小编对于尊敬老人顺君重的问题就介绍到这了，希望介绍关于尊敬老人顺君重的1点解答对大家有用。
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